Apolide per scelta

Chi pensa che la filosofia sia materia solo per specialisti rifletta su come essa registri, non crei, il pensiero corrente. Se la si toglie dai registri polverosi in cui sovente l’immobilizza l’istituzione scolastica o lo snobismo degli intellettuali, la filosofia è in realtà strumento di lettura del proprio tempo, consente una intelligenza sul mondo, dà la speranza che, conoscendo, possa darsi l’opportunità dei cambiamenti, delle evoluzioni. Gli autori che hanno sporcato le loro conoscenze accademiche con un impegno serio nei confronti della propria contemporaneità hanno lasciato segni sulla storia, segni più duraturi di quelli che si imprimono sui manuali scolastici. Se c’è da annotare che la critica filosofica non vive di mode come quella cinematografica, letteraria o artistica, è pur sempre vero che anche in questo settore gli autori conoscono fama effimera o oblii immeritati.

Doverosa memoria

Tenendo

anche conto che stiamo per trattare di una delle non numerose filosofe (che voleva, però, essere considerata una “pensatrice di professione”), una memoria di Hannah Arendt, in prossimità del centenario della sua nascita, è doverosa. Ci consente di presentare l’opera di un’autrice che, dopo essere stata in vita al centro di innumerevoli polemiche, conosce oggi una notorietà che le ascrive il merito di aver discusso a suo tempo di dinamiche tuttora in corso, e di averlo fatto con grande acume, con originalità, con una fedeltà di fondo al principio del valore di ciò che è umano, e che rischia costantemente di essere negato, violato, soppresso. Il percorso filosofico della Arendt inizia da qui, da come il totalitarismo tenta di spegnere l’individualità umana per essere libero di affermare il privilegio di alcuni a scapito dell’esistenza di interi popoli; l’opera di riferimento è Le origini del totalitarismo (1954).

Ma se l’affermarsi di sistemi totalitaristi ha seminato la storia di lutti immani (nazismo prima, stalinismo poi: l’analisi congiunta di queste due realtà storiche costò all’autrice molte diffidenze a sinistra), il problema è comprendere quale sia la mentalità, la motivazione, l’identità dell’aguzzino. Se in un primo momento la figura di quest’ultimo assume nell’opera di Hannah Arendt tratti quasi luciferini, l’esperienza fatta a Gerusalemme per seguire il processo a uno dei responsabili teorici della Shoa, Otto Adolf Eichmann, la condurrà a porre la questione della drammatica mediocrità del solerte funzionario nazista. I mostri non appaiono come tali, se li si estranea dai crimini commessi; sono molto abili a giustificarsi nascondendosi dietro il ruolo subalterno giocato: l’aver obbedito a degli ordini è la modalità con cui, dal processo di Norimberga in poi, i boia si sono difesi, cercando di annullare le loro responsabilità. La violenza più allucinante ha esecutori del tutto irriconoscibili nell’apparenza: le loro sono esistenze normali, banali, in cui solo le circostanze sono state occasioni per atti orribili. La notizia che il comandante del campo di sterminio di Auschwitz avesse la sua abitazione personale nel perimetro del campo stesso, vi abitasse con la sua famiglia e che il suo ultimo figlio sia stato concepito e sia nato lì, mi ha profondamente sconvolto.

La banalità del male

La banalità del male (è il titolo del libro che la Arendt trasse dai suoi reportage giornalistici sul processo, 1963) è l’aspetto più inquietante della violenza di massa che caratterizza il secolo scorso: se a questa facilità con cui si può diventare, a propria volta, dei mostri, si aggiunge il potenziale distruttivo che l’umanità acquisisce con gli arsenali atomici, si delineano i motivi della profonda crisi antropologica che scaturisce dalla seconda guerra mondiale, e che continua a tutt’oggi. Anche le vittime hanno le loro responsabilità: è uno dei passaggi più discussi de La banalità del male, allorquando la sua autrice – senza confondere le ragioni degli inermi e dei loro carnefici o sminuire il giudizio etico che consegue alle vicende – ricorda il ruolo avuto dalle autorità giudaiche che, nell’illusione di salvare alcuni dei propri, resero sovente più facile il compito degli aguzzini. Insieme alla critica a molti aspetti del sionismo e alla creazione dello Stato di Israele, questa notazione costò alla filosofa la diffidenza di buona parte della sua stessa gente. La contemporaneità – afferma tra le righe Arendt – ci introduce in un contesto di terribile complessità: ma gli strumenti umani per venirne a capo esistono, il principale è la politica. La riflessione della nostra autrice si dispiega (soprattutto in Vita activa, il cui titolo originale è The human condition, 1958) per definire l’enorme e insostituibile compito della politica nel garantire un futuro: la fiducia nelle potenzialità umane non viene rinnegata, ma occorre riportare la politica sui binari della fedeltà al valore dell’umano in quanto tale, senza che esso venga messo in discussione dai vincoli di appartenenza etnica o nazionalista. Nella società contemporanea la politica va riscattata dal mero esplicarsi elettorale, dalla difesa degli interessi di parte, dall’inavvertenza di fronte ai problemi realmente urgenti di un mondo che rischia di non essere tale, se non è solidale: non è un caso se Hannah Arendt è una delle prime a denunciare l’emergere di una crisi ecologica, “l’espropriazione del mondo” a cui consegue la morte della politica, la drammatica solitudine dell’umano contemporaneo, la minaccia reale al cosmo naturale.

Liberarsi dei mostri?

Hannah Arendt espone il suo rovello riguardo alla sorte di Eichmann: la sua impiccagione è un forte segnale etico, capace di essere lezione significativa; oppure sarebbe molto più efficace lasciarlo morire di vecchiaia in carcere, monito continuo alla facilità con cui si diventa preda del male, esempio vivente di come la mediocrità, il conformismo, l’incapacità di costruirsi come soggetti autonomi nel coraggio della propria identità siano un attentato costante non solo alla propria libertà, ma anche a quella degli altri. Se non altro perché consentono l’avvento dei tiranni e dei dittatori come pure l’instaurarsi di regimi (siano essi politici, economici, teocratici o tecnocratici) capaci di annientare, con l’autonomia degli individui, la loro potenzialità politica. Quasi a malincuore concorda con la decisione del tribunale di Gerusalemme che decreta l’impiccagione: il crimine è troppo grande perché possa non essere punito nel modo più drastico. Ma a noi resta la difficile realtà di un mondo in cui sembra impossibile liberarsi dai mostri, perché quando li si uccide si rischia di diventare come loro, avendone assunta la logica di morte. Forse un punto di equilibrio tra giustizia (e sacralità delle ragioni delle vittime) e misericordia sta nelle diverse vicende di due personaggi con cui Hannah Arendt visse e filosofò: Martin Heidegger e Hans Jonas. Il primo, ateo, conclude il suo geniale percorso di pensiero con una frase che fece gioire molti credenti: “Ormai soltanto un Dio ci può salvare”. Il secondo, credente, lascia un segno indelebile con Il principio responsabilità, attraverso la riflessione che l’umano, dopo l’abisso di violenza delle guerre del Novecento, non può nascondersi dietro a nessun Dio o a nessun principio superiore per negare la propria responsabilità di fronte alla storia, al mondo, agli altri esseri umani: e a nessuno, tantomeno a Dio, può delegare tale responsabilità. Il primo aderì al nazismo, fu complice delle sue nefandezze: il secondo, anch’egli esule (come Hannah) per sfuggire alle persecuzioni razziali, si rifugiò in Inghilterra e da lì, arruolato nella Jewish Brigade dell’esercito alleato, combatté la barbarie nazifascista. In una responsabilità assoluta verso il mondo e – soprattutto – l’umano sta il senso dell’esistenza e quindi, in ultima analisi, anche della fede.Tale responsabilità è presa anche nei confronti di un male che si sa anche proprio, nel potere di suggestione e nella sua banalità; ma giustappunto il sapersene coinvolti consente di combatterlo meglio, ricorda che con i suoi strumenti non si può venire a patti, non se ne può comunque assumere le logiche, sia pure per affrontarlo. Il male si vince solo se si è capaci di essere, comunque e di continuo, critici verso se stessi, senza nessuna riserva, senza giustificarsi nelle esigenze di appartenenza o di convenienza. Hannah Arendt, apolide non solo per tragiche circostanze ma anche per libera scelta nella ricerca di verità, sarebbe di certo d’accordo con tale riflessione.